Беседа:Ману (индуизъм)

Индо-европейски произход на ромите /циганите/

Някой оспорва ли го? --Предният неподписан коментар е направен от Luxferuer (беседа • приноси) 07:46 януари 2011 (проверка).

не, защо? --Peterdx 07:10, 25 януари 2011 (UTC)

Цигански - devi n m човек с неземна сила От Уикипедия, свободната енциклопедия EN Deva ( देव в Деванагари скрипт) е санскритската дума за бог или божество . В съвременните хиндуизма , може да се тълкува свободно, както всеки доброжелателен свръхестествени същества. Девите в индуизма често са поставени един до друг на Asuras , тяхната половина братя . [ 1 ] Девите са хората от поддръжката на сфери като ръкоположен от Тримурти . Те често враждуващи с еднакво силни партньори, на Asuras . luxferuer--Luxferuer 08:10, 25 януари 2011 (UTC). /Автопревод/

Отново не разбирам. Ако иде реч за думата „мануш“, то тя идва по-скоро от индоевропейския корен *man- (човек), а не от Ману. --Peterdx 10:08, 25 януари 2011 (UTC)

ма - творя отнася се към /ж.р,мн.ч./ман-творя отнася се към /м.р.,мн.ч./ману-творя/м.р.,ед.ч./ - инволюция на смисъла /действието по магия се е превърнало в деец/. Всички водят началото си от М - Символ на Майката на Света - "Тайната доктрина".Като подобна инволюция Блаватска опредаля замянaта на елохим/ж.р.,мн.ч./ с бог,а по-късно и с господ - м.р.,ед.ч. Измества се майката като родител на хората,успоредно със замяната на матриархата с патриархат.Така е било и с луксефeруер-луций-лучио-лучо.Процесът донякъде е естествен "М" и "ма" се отнасят към космическият творчески процес , другите са в антопогенезиса.В будизма йерархията на сътворението е:Ади/првични/Буди , Дхиани/мъдри/Буди и Мануши/човешки/Буди.Блаватска не съобщава но вероятно има и "трима" бъдещи Буди.Всички взети заено са вечният Буда.Денят на Брахма е 4 320 000 000 г...В хиндуизма обаче "вечен" означава много дълго време.Думата за безкрайност е друга.luxferuer--Luxferuer 13:31, 25 януари 2011 (UTC) По този начин махатма може да се преведе като "велика човешка творческа душа" Като Х е кръста на разпънатия между небето и земята човек.Прометеус,Христос./вж.Елена Блаватска, Елена Рьорих и Рудолф Щайнер/.

М

М — буква, водеща начало от египетски иероглиф, означаващ вода. Упоптребявайки го, финикийците дали название свооята буква "mem", което е финикийското название за вода. Елините я переименували и и придали форма, която от етруската преминала в латинската азбука.

Писателката и теософ Е. П. Блаватска считала М за най-свещенната буква, поради това,че в нея е скрито и мъжкото и женското начало и тя се явява символ на водата. В редица системи тази буква се счита за съответстваща на природното първоначало, от което произхождат всички временни и природни форми на съществуване.

По отношение към буквата М има пълно съгласие както в индоевропейските, така и в семитските езици. В тях тя се съотнася както принципите на водата и рождението: Мхат, Мадхава, Майя, Ману или мантра. Санскритското "ма", съответстващо на числото 5, е свързано с водата через крокодила — знак от Зодиака, съответстващ на Козирога. При това в М виждат възраждащата се сила на водата. М като символ на съзиданито тя изначално се противопоставя на N, символът на разрушението. В еврейската азбука тази буква символизира водата, а така също означава и переход от деня към ноща и появата на смъртта от живота. Свещенното название на Бога, свързано с тази буква, се явява Меборах Бенедиктус, и представлява символ на висшето Эго — манас.

Буквата М съответства на дванадесетият Аркан Таро. В алхимията тя означава андрогинната природа на водата в нейнато первоначално състояние на (Великой Вучины/моля за превод/Велика Бездна?/). Нейният знак е Скорпион, нейната планета — Марс, неиният музикален тон — ре. Иероглифът за нея се изобразява като жена.

М е 13-та буква в руската, английската и еврейската азбуки, в гръцката (мю) — 12-та, в кирилицата — 14-та, а в арабската азбука — 24-та. Като римска цифра тази буква означава 1000, а в еврейската азбука и кирилицата М е равно на 40. Освен това, в еврейската и латинска граматики М означава числително за "неопределимо число".

М активно присътства в съзнанието на тогавашните хора като знак, поставен по пътя надолу към подземното царство — свят на метрополитена, който има своя митология и символика. Источник.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.http://slovari.yandex.ru/%D0%BC%D0%B0/%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8B,%20%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BA%D0%B8,%20%D1%8D%D0%BC%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%BC%D1%8B/%D0%9C/

Еверест

на тибетски Джомолунг-ма - „Богинята майка на света“

Колективният автор (Ману) като източник

Пураните,както и Ману-Смритите са като нашите народни приказки - нямат персонален автор.И също толкова са достоверни.Аз обаче се позовавам на тях.--Luxferuer 01:42, 5 февруари 2011 (UTC)

Значи в тази статия би следвало да се напише: Ману-Смрити е сборник текстове, приписвани на Ману. А това, че са колективно творение, да бъде споменато напр. в статия Смрити (това е жанр, по-точно категория свещени писания в индуистката литература), като бъде даден източник на твърдението. И това ми напомня да ви кажа следното: ако Пураните са няколко, то Ману-Смрити (известна и като Ману-самхита, Манава-дхармашастра, Законите на Ману) е само една . Мислех да копирам тук това, което написах в разговорите, но съм сигурен, че там ще го прочетете. Моля, вземете го под внимание. --Peterdx 04:31, 5 февруари 2011 (UTC)

 То официално и Библията се води само една.--Luxferuer 11:30, 6 февруари 2011 (UTC)

Бхагавата пурана

Бхагавата пурана. Издавана е на български. Тъй като съм негативно настроен към издателите,които не се ползуват с доверието ми не мога нито да я цитирам,нито да я препоръчам комуто и да било.--Luxferuer 11:28, 6 февруари 2011 (UTC)

Източниците не се определят по симпатии. Бхагавата пурана в крайна сметка не е продукт на тези издатели, така че такива обосновки за неизползването на източника са необоснователни. --Дан 11:48, 6 февруари 2011 (UTC)

По принцип сте прав,но съм сравнявал текста само нА български в двете издания на Бхагават Гита.Естествено е да има разлика в коментарите.В нашият случай има значителни разлики в основният текст.По-големи от различията между православният и англосаксонският варианти на Библията. С Бхагавата пурана най-вероятно е същото.--Luxferuer 12:09, 6 февруари 2011 (UTC)

В Уики постоянно ми се говори за достоверност на източника.Бхактиведантабук тръст не спада към достоверните за мен източници.--Luxferuer 12:20, 6 февруари 2011 (UTC)

Ами посочвайте другоезично издание като източник или случайно на никое нямате доверие? Както казах вече тук източните не се определят по лични предпочитания, за повече информация Уикипедия:Източници. --Дан 12:32, 6 февруари 2011 (UTC)

Изданията на Пламен Градинаров са достоверни за мен.Издаването му на Бхагавата пурана с коментарите на Шанкара обаче се бави .--Luxferuer 12:37, 6 февруари 2011 (UTC) Нямам нищо против друг редактор да се позове на въпросното издание с коментарите на Прапхупада.--Luxferuer 12:44, 6 февруари 2011 (UTC)

Основание за горното намирам в традициите на различните школи в Индия.При едни от тях редакции на основни текстове те се извършват колективно.В бхактиведанта не знам как е,но разликите в основният текст са очевидни.Диалог между школата на Шанкара и Рамануджа се води повече от 1000г.но и до днес няма съгласие по въпроса. --Предният неподписан коментар е направен от Luxferuer (беседа • приноси) 15:07 февруари 2011 (проверка).

Не е проблем да бъдат представени и двете гледни точки (според едната школа еди-какво си, според другата — еди-какво си). Това само би обогатило статията и ще е доказателство, че обектът ѝ е разглеждан от неутрална гледна точка. Но пак казвам: ако ще има и теософска гледна точка, е най-добре да се обособи в нов раздел. --Peterdx 18:28, 6 февруари 2011 (UTC)

Елена Блаватска многократно нарича ведантистите от школата на Шанкара " Наши прятели" .Има много малко различия в двете традиции ,които се дължат на времевата разлика.Блаватска само осветява някои неща,за които по времето на Шанкара " не се е Говорило открито и още по-малко - писало" По нашият въпрс няма как да се докаже тезата на имперсоналсит с аргументите на крайните песоналисти.Компилация е невъзможна.Адвайта-Веданта на Шанкара и Езотеричните будисти на Блаватска говорят за колективно творение на Вселената като цяло, какво остава за Ману и хората . Терминът "манвантара" в буквален превод означава "между двама Ману"(ману-антара) Никоя от философските школи в Индия не оспорва нейният размер : 4 320 000 000г.Толкова един "ден" на Брахма,а Брахма за имперсоналиста е Вселената.По нашият проблем Е.П.Б.дава следният пример :"ето ви една обработена,древна кожа.Първо някой е написъл философски трактат.За да не се похаби след стотина години друг е написал върху избелелият текст лирична песен , и много по-късно трети е направил от кожата бакалски тефтер".Е сега страницата за Ману в Уики е точно този бакалски тефтер в който остава да се добави само асортимента. --Luxferuer 21:44, 6 февруари 2011 (UTC)